jueves, 3 de septiembre de 2009

EL MAPA DEL TANTRA

EL MAPA DEL TANTRA
Por el deleite de los besos el iluso implora declarándolo lo definitivamente real; como un hombre que sale de su casa y en la puerta le pide a una mujer relatos de deleites sensuales. La agitación de las fuerzas bióticas en la casa de la nada ha aumentado artificialmente los placeres de muchas maneras. Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque han caído del espacio celestialels imbuidos en el vicio. Como un brahmin, que con arroz y mantequilla hace una ofrenda al fuego abrasador creando un canal para el néctar desde el espacio celestial, toma esto,a través del pensamiento deseoso, como lo supremo.

Algunas personas, quienes han encendido el calor interior y lo han elevado a la fontanela, golpean la úvula con la lengua en una suerte de coito y confunden lo que encadena con lo que libera, orgullosos se llamarán a sí mismas yoguis.


El Tantra es libertad
(libertad de todas las construcciones mentales, de todos los juegos mentales; libertad de todas las estructuras) libertad del otro. El Tantra es un espacio en el que estar. El Tantra es liberación.

El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y la religión de la India. Las personas que quieran comprenderlo deben estar dispuestas a someterse a una activa meditación interior. No es posible dar una definición rápida o fácil. Existen muchas variantes de práctica y creencia, pero sólo un hilo es capaz de guiarnos a través del laberinto; todas las manifestaciones del Tantra se pueden sujetar a ese hilo, que es la idea de que el Tantra es un culto del éxtasis, concentrado en una visión de sexualidad cósmica.

En esa visión convergen estilos de vida, ritual, magia, mito, filosofía y una tupida red de signos y símbolos emotivos. Los textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman también Tantras.

El Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de los Upanishads, y son reinterpretados con frecuencia en términos visuales por medio de diagramas y de personificaciones. Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas.

Solamente unos pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos períodos y lugares, más o menos a modo de enciclopedias de filosofía y ritual tántrico, y copiados y aumentados muchas veces. Aunque el tantrismo como un cuerpo filosófico-esotérico sistematizado va conformándose a partir del siglo IV, sus raíces se pierden en la noche de los tiempos y muchos de sus más significativos principios místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios.

En completo contraste con el firme y penoso «¡No!» que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo, contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el amor por nuestros amantes y por nuestros hijos, la comida, el intenso goce emocional que puede producir la naturaleza, la música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra formula un resuelto, aunque matizado «¡Sí!», afirmando que, en lugar de suprimir el placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y utilizarlos. Debidamente encauzados, pueden darnos una fuente de energía sin precedentes, aportando beneficios a lasociedad, además de intensificar constantemente el éxtasis del individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto es preciso cultivarlo con gran esmero.

El Tantra no es una creencia o una fe, sino un forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede cambiar su cuerpo y su conciencia.Categorizar correctamente es fundamental para la armonía de la vida. Llevarse bien con uno mismo es la única plataforma desde la cual se puede construir el altar de la Sadhana (la práctica esforzada). La simple lectura y el simple pensamiento no valen nada.

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